173良知出真乐

-良知出真乐

来书云：“《大学》以心有好乐、忿懥、忧患、恐惧为不得其正，而程子亦谓‘圣人情顺万事而无情①’。所谓有者，《传习录》中以病疟譬之，极精切矣。若程子之言，则是圣人之情不生于心而生于物也，何谓耶？且事感而情应，则是是非非可以就格。事或未感时，谓之有则未形也，谓之无则病根在。有无之间，何以致吾知乎？学务无情，累虽轻，而出儒入佛矣，可乎？”

①语出《河南程氏文集卷二·答横渠张子厚先生书》，意为圣人的情感顺应万事万物自然而发，不会刻意动情。

陆原静来信说，《大学》中说“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正，有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正”而程颢先生也说过：“圣人情顺万事而无情”。

《大学》这句意思是，如果身被忿懥、恐惧、好乐、忧患所干扰，心就会偏离正位。程子这句话出自《河南程氏文集卷二·答横渠张子厚先生书》，程颢“圣人情顺万事而无情”中，两个“情”字的意思是不同的，第一个“情”字指人的本性之情，第二个“情”字指偏离了自然之理流于私意的情。“天地不仁，以万物为刍狗”说的天地无情，和这个“情”字意思是一样的，都是指偏离“道”的私情。

《传习录》中用疟疾作比喻有情，非常精切。这个比喻指的是上篇七十七章中“然平日好色、好利、好名之心，原未尝无。既未尝无，即谓之有。既谓之有，则亦不可谓无偏倚。譬之病疟之人，虽有时不发，而病根原不曾除，则亦不得谓之无病之人矣。”

按照程颢先生所说，会得出一个“圣人之情不生于心而生于物”的结论。陆原静的依据是，有事情来感时，心中才会产生和那件事情相对应的情，良知会对此作出判断，合理的情，就扩充；不合理的情，就遏制。这就是说良知也需要一个着力之处的。反过来，如果事情还没来的时候，说有情吧，它还并未显露出来；说无情吧，可情就象病根一样存在着，若有若无，又该从何处入手来致自己的良知呢？

陆原静这里把“心”和“物”相提并论，说明他理解的“物”字是偏重于“物质”意思的，儒学讲“心物一体”，“意之所在便是物”，谈“心”必然有“物”，谈“物”必然有“心”，陆原静的理解，已经偏离阳明心学的根本基础了。

陆原静要表达的意思是，心里潜伏的弊端，遇到事情自然会显现出来，可以去格正；没有事情的时候，潜伏的弊端若有若无，该如何入手来格正弊端呢？如果对什么都无情，似乎又偏离了儒学，转到佛学的套路里了。

其实“务无情，累虽轻，而出儒入佛矣，可乎？”这个问题本身就是有问题的。前文中的“情”字，指的是偏离了自然之理流于私意的情。而陆原静这句的“情”显然是包括偏离了自然之理流于私意的情和顺应天理的自然之情。所以才得出了个“出儒入佛”的疑虑。

圣人致知之功，至诚无息。其良知之体，皦如明镜，略无纤翳，妍媸之来，随物见形，而明镜曾无留染，所谓“情顺万事而无情”也。“无所住而生其心①”，佛氏曾有是言，未为非也。明镜之应物，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是“生其心”处。妍者妍，媸者媸，一过而不留，即是“无所住”处。病疟之喻，既已见其精切，则此节所问可以释然。病疟之人，疟虽未发，而病根自在，则亦安可以其疟之未发，而遂忘其服药调理之功乎？若必待疟发而后服药调理，则既晚矣。致知之功，无间于有事无事，而岂论于病之已发未发邪？大抵原静所疑，前后虽若不一，然皆起于自私自利、将迎意必之为累。此根一去，则前后所疑，自将冰消雾释，有不待于问辨者矣。

①“无所住”句：语出《金刚经》第十品。

阳明先生回答说，圣人致知的功夫是至诚不息的。圣人良知的本体，就像明镜一样，没有丝毫蒙蔽，无论什么东西放在镜子面前，镜子都能照出来，东西移开之后，镜子里什么都不会留下，这就是“情顺万事而无情”。

“无所住而生其心”是《金刚经》中的话，明镜照物，无论美丑，在镜子中的像都是真实的，这就是“生其心”。丑的照出来还是丑的，美的照出来还是美的，照过之后而不留丝毫在镜中，这就是“无所住”。

人得病的时候有两种状态，一种状态是症状显现出来了；另一种状态是症状没显现出来。症状显现出来，当然要治病，那么没症状就不治疗吗？致知的功夫也是同样的道理，不分有事与无事，都是要存养良知的。

所谓“巧妇难为无米之炊”，没事的时候怎么致知呢？

前文说过心性和七情的关系，情绪就像大海的水一样，心性就像海水上的船，大海有巨浪滔天的时候，也有风平浪静的时候，但是海面是不可能完全平静的，多多少少会有一点动，只是动的不明显而已。我们心中的情绪也是这样的，情绪始终在，只是幅度大小而已。“道心惟微”，只要修到足够精细的程度，是能感觉到这个动的。

最后阳明先生总结了一下，陆原静你这么多问题，根本原因是你的自私自利，将迎意必作怪，只要把这根除掉了，一切问题就都迎刃而解了。

刘长志

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