传习录口袋书校勘中册

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来书云：“《大学》以‘心有好乐、忿懥、忧患、恐惧’为‘不得其正’，而程子亦谓‘圣人情顺万事而无情①’。所谓有者，《传习录》中以病疟譬之，极精切矣。若程子之言，则是圣人之情不生于心而生于物也，何谓邪？且事感而情应，则是是非非可以就格；事或未感时，谓之有则未形也，谓之无则病根在有无之间，何以致吾知乎？学务无情，累虽轻，而出儒入佛矣，可乎？”圣人致知之功，至诚无息。其良知之体，皦如明镜，略无纤翳，妍媸之来，随物见形，而明镜曾无留染，所谓“情顺万事而无情”也。“无所住而生其心”②，佛氏曾有是言，未为非也。明镜之应物，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是生其心处，妍者妍，媸者媸，一过而不留，即是无所住处。病疟之喻

①圣人情顺万事而无情：意为圣人的情感顺应事物而生发，当喜则喜，当怒则怒，不以自己的主观意志为转移。语出《河南程氏文集·答横渠张子厚先生书》。

②无所住而心生其心：意为不执著，让心境处于自然的状态。语出《金刚经》。

，既已见其精切，则此节所问可以释然。病疟之人，疟虽未发，而病根自在，则亦安可以其疟之未发而遂忘其服药调理之功乎？若必待疟发而后服药调理，则既晚矣。致知之功，无间于有事、无事，而岂论于病之已发、未发邪？大抵原静所疑，前后虽若不一，然皆起于自私自利、将迎意必之为崇，此根一去，则前后所疑，自将冰消雾释，有不待于问辨者矣。你信中说：“《大学》中以心有好乐、愤怒、忧患、恐惧为不得其正，而程颢先生又说：‘圣人情顺万事而无情’。所谓有情，《传习录》中用疟疾来比喻，极其精辟。至于程颢先生所说的这句话，则是圣人的情感不产生于心而产生于事物，这是为什么？况且如果感觉到了事物而产生了相应的感情，那么其中的是是非非就可以格去。如果没有感觉到事物，说它有情吧但情没有显现，说没有情吧那么情又像病根一样潜在。说有却无，说无却有，这怎么能致知呢？学习务必要做到无情，这样牵累虽然少了，却又从儒家滑落入佛教的泥潭，这样可以吗？”圣人致知的功夫，就是至诚不息。圣人良知的本体，皎洁得像明亮的镜子一样，没有一丝一毫的纤尘沾染，美丑随时都可以在镜子中现出原形，而明镜却不受丝毫污染，这就是所谓的“情顺万事而无情”。“无所住而生其心”，佛家曾经这样说并没有错。明镜照物，美就是美，丑就是丑，一照就知道真相，这就是“生其心”的地方。美就是美，丑就是丑，照过后镜子里什么也不会留下，这就是“无所住”。你既然认为用疟疾来比喻极为精辟，那么这里的问题就迎刃而解了。得了疟疾的人，即使没有发病，然而只要病根存在，怎么能因为没有发病，就忘记吃药调理的功夫呢？如果一定要等到疟疾复发后再吃药调理，那么已经晚了。致知的功夫，不存在有事无事之分，哪里管病是否发作呢？大概你的疑问，虽然前后不一，但都起源与自私自利、刻意追求这一弊端。如果除掉这一弊端，那么你前后的疑惑，自然能冰消云散，用不着再去问辨了。钱德洪曰：答原静书出，读者皆喜澄善问，师善答，皆得闻所未闻。师曰：“原静所问只是知解上转，不得已与之逐节分疏。若信得良知，只在良知上用工，虽千经万典无不吻合，异端曲学一勘尽破矣。何必如此节节分解！佛家有‘扑人逐块’之喻，见块扑人，则得人矣，见块逐块，于块奚得哉？”在座诸友闻之，惕然皆有惺悟。此学贵反求，非知解可人也。钱德洪说：回复陆原静的信公开后，读了它的人都很高兴，认为陆澄善于提问，先生善于解答，都得到了过去没有听说过的东西。先生说：“原静所问的只是在认知上纠缠，我不得已只好跟他分段解释。如果真的知道良知，只在良知上下功夫，即使是千经万典没有不吻合的，异端邪说一触尽破，何必要这样一节节分开解释呢？佛学中有狗不咬人而追逐石块的比喻，看到石块去扑人，才能咬住人；见到石块追逐石块，在石块上能得到什么呢？”在座的同学们听了，都惕然若有所悟。先生的学问贵在反省内求，并非可以从认知上获得。

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